Los ermitaños ornamentales ocuparon el puesto 18

Los terratenientes ricos contrataron a hombres que aceptaron vivir aislados en sus propiedades hasta por siete años.

Parques Shoshi

Corresponsal de Historia

El Honorable Charles Hamilton, un aristócrata británico del siglo XVIII y miembro del Parlamento, fue explícito en su anuncio. El ermitaño ornamental que estaba reclutando para vivir en los extensos jardines de su finca Painshill en Cobham, Inglaterra, debía guardar silencio y nunca hablar con los sirvientes que le llevaban sus comidas diarias. Debe vestir una túnica de pelo de cabra y nunca cortarse el pelo, las uñas ni la barba. Los zapatos estaban fuera de discusión.

Si y sólo si el ermitaño cumplía los términos de su contrato, viviendo en contemplación solitaria sin poner un pie fuera de la propiedad durante siete años, sería recompensado con entre 500 y 700 libras esterlinas (alrededor de 95.000 a 130.000 dólares en la actualidad). El Sr. Remington (nombre desconocido), el hombre contratado para desempeñar el puesto, duró solo una fracción de ese tiempo. Tres semanas después de llegar, lo descubrieron bebiendo en un pub local, o eso dice la leyenda.

Remington fue uno de los pocos hombres que sacaron provecho (o, en su caso, no lograron sacar provecho) de la locura ornamental de los ermitaños del siglo XVIII en Inglaterra. Esta tendencia de corta duración, que alcanzó su punto máximo aproximadamente entre 1727 y 1830, fue una de las más memorables que surgieron del cambio de la época de jardines perfectamente podados y alineados geométricamente a jardines salvajes e indómitos en los que “las irregularidades y la asimetría de la naturaleza se reflejaban encantadoramente”. inspirador”, dice Todd Longstaffe-Gowan, arquitecto paisajista y autor de English Garden Eccentrics: Three Hundred Years of Extraordinary Groves, Burrowings, Mountains and Menageries.

Los aristócratas equiparon sus nuevos jardines paisajísticos con elementos inesperados y caprichosos como cuevas, montañas, aviarios y zoológicos. Pero la ermita, un retiro apartado para un ermitaño real o imaginario que podría parecerse a cualquier cosa, desde una gruta hasta una casa en un árbol, los eclipsó a todos. “Para 1750, si solo hubieras colocado una estructura en tu jardín, habría sido una ermita”, dice Edward S. Harwood, historiador del arte del Bates College en Lewiston, Maine.

Los ermitaños, o individuos que se retiran de la sociedad para centrarse en actividades espirituales, filosóficas o intelectuales, han servido como fuente de poder místico y curiosidad durante gran parte de la historia humana. Pablo de Tebas y Antonio de Egipto, ambos santos nacidos en el siglo III, son considerados los primeros ermitaños cristianos. Algunos de los primeros ermitaños vivían en completo aislamiento, mientras que otros eran considerados oráculos cuyo acceso a lo divino podía proporcionar a los cristianos comunes conocimientos, profecías y curas médicas, dice Robin Darling Young, historiador de la Universidad Católica de América en Washington, DC.

En la Edad Media, “había muchos ermitaños en el suelo”, dice Harwood. Entre las figuras medievales famosas que vivieron al menos parte de sus vidas en introspección aislada se encuentran el Papa Celestino V, que residió en una cueva antes de asumir el liderazgo de la iglesia en 1294, y la anacoreta del siglo XIV Julián de Norwich, que escribió el libro en inglés más antiguo que se conserva. texto que se sabe que es escrito por una mujer. Pero el doble golpe de la Reforma Protestante del siglo XVI, que deslegitimó las tradiciones monásticas y ascéticas a las que pertenecían muchos ermitaños, y el Siglo de las Luces de los siglos XVII y XVIII, que favoreció la razón científica sobre el aprendizaje espiritual, “eliminó en gran medida “La práctica es una forma de devoción religiosa”, dice Darling Young.

Durante el período georgiano de Inglaterra, que abarcó de 1714 a 1830, tomó forma una nueva forma de hermetismo. Combinando los ideales de la Ilustración con elementos más tradicionales de un estilo de vida solitario, el ermitaño ornamental “se convirtió en una representación de la aspiración a una vida sencilla, la vida de retiro rural caracterizada por la curiosidad filosófica y científica”, escribe el historiador Gordon Campbell en The Hermit in the Garden. : De la Roma imperial al gnomo ornamental. Estos individuos, ya fueran reales o imaginarios, residían en ermitas de jardín, estructuras "utilizadas predominantemente como elementos arquitectónicos para atraer la atención sobre el paisaje", señala el National Trust del Reino Unido.

Según Campbell, las ermitas de jardín se originaron en el sur de Europa, probablemente durante el Renacimiento italiano. Uno de los primeros ejemplos documentados, una estructura de piedra en una isla artificial en el castillo de Gaillon en Rouen, Francia, data de la década de 1550. Otras ermitas en Europa continental incluyen edificios de ladrillo con forma de villa en el palacio del Buen Retiro de Madrid y una estructura “en ruinas” del siglo XVII decorada con estatuas de santos en lo que hoy es Bratislava, Eslovaquia.

El médico y anticuario William Stukeley construyó la primera ermita con jardín de Inglaterra en su casa de Grantham en 1727. Como escribió en una carta a un colega médico, modeló el edificio a partir de una arboleda druídica, escondiendo “una celda o gruta... como las que tengo con frecuencia”. visto en viajes” en una de sus paredes. Cuando Stukeley se mudó a una finca más grande en Stamford en 1730, su ermita también cambió. La nueva estructura, que se encontraba detrás de un círculo de piedra druídica, estaba decorada con esculturas y vidrieras.

Mientras que las ermitas medievales se utilizaban principalmente con fines religiosos, las ermitas de los jardines ingleses eran decorativas (un tipo de arquitectura conocida como locuras de jardín), incorporando elementos naturales como raíces de árboles o inspirándose en diseños rústicos y pastorales. Una ermita construida para Carolina de Ansbach, esposa y reina de Jorge II, en la década de 1730 presentaba un santuario de piedra octogonal repleto de bustos de pensadores famosos; en palabras de un observador contemporáneo, la estructura parecía “un montón de piedras, arrojadas en un desorden muy artístico y curiosamente adornadas con musgo y arbustos, para representar la naturaleza tosca”.

Ni la ermita de Stukeley ni la de la reina Carolina contaban con una residencia de ermitaños. Pero no pasó mucho tiempo antes de que se popularizara la idea de elevar la autenticidad de una ermita añadiendo un ermitaño vivo que respirase. “Se creía que nada podía ofrecer tanto deleite a la vista como el espectáculo de una persona anciana, con una larga barba gris y una tosca túnica caprina, vacilante entre las incomodidades y los placeres de la naturaleza”, escribió el poeta británico.Edith Sitwell en el libro English Eccentrics de 1933.

Para encontrar a su hombre (los registros indican que los ermitaños ornamentales eran invariablemente hombres, escribe Campbell), los terratenientes colocaron anuncios en los periódicos o folletos locales. Para la ermita en su finca de Lake District, el rico y excéntrico Joseph Pocklington buscó un hombre que viviera siete años sin lavarse ni cortarse el pelo ni las uñas. En otra “gran casa en Inglaterra” no identificada, un anunciante ofreció £300 a un ermitaño que “permanecería barbudo y en un estado de suciedad pintoresca durante seis meses al año en una cueva artificial a una distancia adecuada de la casa, justo lejos de la casa”. lo suficiente (pero no demasiado lejos) para que lo visite la elegante fiesta en casa, con su corte de serviles poetas y pintores, caminando allí por las tardes, mirando en la penumbra con un poco de asombro y emoción”.

Los terratenientes no eran los únicos que se dedicaban al comercio de ermitaños. Los posibles solicitantes también enviaron consultas. En una carta escrita en algún momento después de 1776 (pero no descubierta hasta 2003, según Campbell), un esperanzado prometió lo que aparentemente era la norma ornamental del ermitaño:

Si Su Señoría se complace en construir una pequeña cabaña como ermita cerca de su casa en un bosque con un alto muro alrededor, su Señoría podría oír hablar de un hombre que viviera en ella durante siete años sin ver ninguna criatura humana. … Quiero decir que no me cortaré el pelo ni la barba ni las uñas en ese tiempo. Desearía que me trajeran todas las necesidades de la vida en un lugar privado.

Si bien en algunas propiedades se valoraba el silencio, no se esperaba que todos los ermitaños ornamentales vivieran en total reclusión. Uno de los ermitaños de jardines ingleses más famosos, el padre Francis, vivió en Hawkstone, la finca del diplomático Richard Hill en Shropshire, en la década de 1780. Era una especie de atracción turística. Los visitantes se deleitaban al ver al viejo y sabio ermitaño sentado frente a una mesa cubierta con las herramientas de su oficio, incluidas gafas, un libro, un reloj de arena y una calavera. Cuando Francisco estaba dormido o indispuesto (el hombre, según creían sus acólitos, rondaba los 90 años), era reemplazado por un autómata de peluche vestido como un druida.

El autómata de Francisco, que supuestamente tenía la capacidad de hablar y moverse, no fue el único sustituto que cumplió el papel de ermitaño ornamental. Algunas fincas construyeron maniquíes similares desde cero utilizando madera y relleno. Otros abandonaron por completo la muñeca de tamaño natural y en su lugar dejaron anteojos o libros abiertos en la ermita para sugerir que el ermitaño acababa de salir y volvería pronto.

Pero "en general", dice Harwood, "la gran mayoría de... las ermitas de los jardines estaban vacías". En lugar de contratar a un ermitaño, los propietarios de propiedades se retiraban ellos mismos a sus cuevas o chozas cuando les atacaba la melancolía o el deseo de soledad.

Aunque los ermitaños ornamentales aparecieron en Irlanda y Escocia cuando estos países adoptaron la tradición inglesa de jardines paisajísticos, la tendencia no logró imponerse en otras partes de Europa, a pesar de tradiciones ermitañas igualmente sólidas. Algunos estudiosos, como Campbell, especulan que los ermitaños de los jardines ganaron popularidad como respuesta al filósofo del siglo XVIII Jean-Jacques Rousseau, quien defendió la idea de que la superioridad moral se podía encontrar abandonando los conceptos de propiedad y civilización en favor de la naturaleza. Otros investigadores, como Anna Korndorf, sugieren que construir ermitas y dotarlas de ermitaños ornamentales era una forma de contrarrestar el abandono del "conocimiento secreto" mantenido por miembros de tradiciones herméticas rechazadas.

Harwood ofrece otra explicación más. Mantener a un ermitaño que vivía en las afueras de una finca, posiblemente cuidando un puente o un pozo, era algo común en la campiña inglesa del siglo XVI. Quizás los terratenientes del siglo XVIII, algunos de los cuales eran recién llegados a la aristocracia, consideraron que brindar apoyo a un ermitaño era una forma de adquirir legitimidad. "Es una especie de indicador de estatus el hecho de mantener a un ermitaño tal como lo hacían los antiguos terratenientes", dice Harwood.

A principios del siglo XIX, los ermitaños ornamentales habían caído en desgracia, en parte debido a las preocupaciones de los abolicionistas sobre las condiciones de explotación en las que vivían estos reclusos. Sin embargo, más de dos siglos después, un pequeño número de personas siguen viviendo separadas de la sociedad, ya sea por razones religiosas, culturales o personales.

"En la Edad Media... el ermitaño [era] una persona a la que [podía] acudir para resolver problemas porque no [era] alguien involucrado en las fatigas de la vida social cotidiana", dice Harwood. “Pero ahora vivimos en un mundo donde estar así separados no genera poder. De hecho, el poder se te escapa porque no estás interactuando”.

Sin embargo, el concepto del pensador aislado todavía ocupa un lugar preponderante en la imaginación moderna. En 2004, casi 300 años después de que Remington abandonara su puesto en Painshill, el artista David Blandy se mudó a la ermita de la finca como parte de un proyecto que interrogaba la desconexión social en una sociedad cada vez más dependiente de la tecnología. Durante dos semanas anduvo descalzo, se dejó crecer el pelo y se negó a hablar. Sin embargo, a diferencia de su predecesor, Blandy tenía una herramienta importante para evitar que desertara a la taberna local: una banda sonora constante de música soul de los años 70.

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Shoshi Parks es un antropólogo y escritor independiente cuyo trabajo sobre historia, viajes, comida y el mundo natural ha aparecido en Atlas Obscura, Afar, NPR y una variedad de otros medios. Vive en el Área de la Bahía de California.